О религии, неопределенности и не только

Как все, выросшие в Советском Союзе, я получил достаточно большую дозу марксистского истолкования всего в мире. Например, происхождение религии объяснялось невежеством людей, их страхами перед непонятным и прямым обманом. Подобные взгляды можно отследить обратно по шкале времени вплоть до Эпикура и его последователей в Древнем Риме. Однако подтвердить эти спекуляции нельзя. Более того, мы легко обнаружим, противоположный пример: непонимание подавляющим большинством пользователей интернета работы компьютеров (и всех подобных устройств), так и компьютерных сетей, ни в коей мере не мешает людям, не приводит к появлению религиозных культов. Одним словом, никаких фактических или логических подтверждений просветительской, а затем и марксистской интерпретации у нас нет.

Подумалось днями, что, вероятно, значительная часть человеческой религиозности вызвана тем, насколько нам трудно жить в условиях неопределенности. Не силы природы пугают, но только их непредсказуемость, неизвестность.
Людей не пугает и никогда не пугала смена дня и ночи или времен года, но если среди бела дня солнце закрывает нечто черное, это вызывало страх. Как только жрецы научились предсказывать затмения, страх прошел (у тех, кто был знаком с точными датами). Когда результат кажется (пред)определенным, можно расслабиться, “перестать беспокоиться и начать жить”, в противном же случае захочется, чтобы на нашей стороне был случай, что заставляет молиться в надежде на помощь.

Неопределенность – это всегда то, что зависит не от меня. Потому ситуация, где от меня зависит мало, может спровоцировать всплеск религиозного чувства. Не обязательно, но шансы заметно выше, чем в случае, когда все зависит от меня самого.

В современном мире степень контроля над жизнью заметно увеличилась, тем не менее есть несколько сфер, где мы продолжаем контролировать мало, а результаты могут нести нам крайне неприятные последствия. В этих сферах, как я предполагаю, люди чаще выражают религиозные чувства (пусть и перед самими собой). Я имею в виду серьезные проблемы со здоровьем и рыночную неопределенность. С первым пунктом всё ясно – речь не о простудах, но о раке и других тяжелых заболеваниях. Со вторым тоже вроде бы должно быть ясно: чем больше неопределенность и риск, тем сильнее потребность молиться.
Хотя в этом, втором случае усердный труд, упорное получение новых знаний и навыков в какой-то мере возвращают людям контроль над ситуацией, т.к. уменьшают неопределенность. Потому возврат к уровню религиозности прошлых столетий никакие рыночные кризисы обеспечить не смогут, пусть кризис и приводит в церкви больше людей. Но подобный эффект в современном мире может быть исключительно кратковременным.

Как показано в одном исследовании между избавлением от неопределенности по мере повышения материального благополучия вкупе с гарантиями социальной защиты и потерей религиозного чувства есть четкая корреляция (пусть связь и не очень сильна). Правда, с одним исключением – для мусульман эта логика не действует, там ситуация обратная.

Коли значительная часть верующих мира демонстрирует обратную ожидаемой реакцию, гипотеза провалилась, т.е. говорить о психологическом механизме в обсуждаемом случае мы не можем, или хотя бы должны скорректировать психологический механизм более важным механизмом – культурным или социальным.

С точки зрения эволюционной психологии можно объяснить религиозное чувство у человека или как приносящую выгоду адаптацию, или как случайный побочный продукт. Сторонники первой точки зрения упоминают положительное влияние религиозности на здоровье, а вторые говорят об экзистенциальном страхе смерти (Terror Management Theory) и/или необходимости большее внимание уделять предотвращению/избеганию вреда.

Рискну предположить, что в какой-то мере объединить обе эволюционные точки зрения может двух-процессная теория сознания. Если мы предполагаем, что в человеческом сознании есть большая, автономная, мощная, но логически несовершенная и не поддающаяся рефлексии часть, а также небольшая, относительно слабая, но зато рефлексирующая и логичная часть, то многое становится понятным. Из этой теории сразу же выводится один из источников божественного в жизни человека – внутренний диалог с тем, кого не совсем понимаешь, кто отличается от твоего “Я”.

В принципе автономная часть сознания (т.н. “система 1”) непрозрачна для рефлексии, но подобно тому, как мы можем помнить свои сны в течение 10-20-30-50 секунд после пробуждения, кое-какие всполохи в глубине доходят до той части сознания, что и является нашим рефлексирующим “Я” (ученые называют эту часть “системой 2”).

Поскольку автоматическая часть подвержена влиянию эмоций, то под влиянием последних больше сигналов прорываются из “системы 1” в “систему 2”, что заставляет больше удивляться и словно бы является подтверждением божественного присутствия в мире. Это эмоциональная дорога к вере.

Одновременно склонность к рефлексии означает более пристальное внимание к происходящему внутри нас, что заставляет заметить больше странностей, что подталкивает к религиозности, но уже с другой стороны – с интеллектуально-спиритуальной.

Автоматическая часть сознания отвечает за поддержание значительного числа функций организма, потому в каком-то числе случаев происходят “сбои”, когда система или не справляется с защитой (возможно, это одна из причин рака и объяснение редких случаев спонтанного исцеления от него), или сама вызывает болезни (психосоматические, а также – подозреваю, – аутоиммунные).
При этом в автоматической части сознания процессы протекают параллельно и крайне запутанно, потому в какой-то части случаев религиозные практики, позволяющие успокоиться, избавиться от (части) стресса за счет переноса ответственности на некую внешнюю сущность (Бога) и внесения в жизнь суррогата определенности (“есть неизвестный большинству людей Промысел”). Однако разобраться в процессах в автоматической части сознания пока не получается, что заставляет предположить невообразимо большое число комбинаций и как следствие то, что помогает одному человеку, совсем не обязано помогать другому, т.к. его узел проблем развязывается принципиально иначе, поелику связан из иных нитей-проблем. Что позволяет объяснить и эффект плацебо, и то, почему эффективность методик так называемой альтернативной медицины куда менее предсказуема, чем у лекарств и операций медицины традиционной: совершенно разные проблемы в “подсознании” могут приводить к одинаковым клиническим манифестациям, потому одно и тоже лечение не будет помогать.

Так что с неопределенностью? Она вызывает стресс, что приводит к “разбалансировке” не только эмоций, но и всего, происходящего в автоматической части сознания, потому или через эмоции, или через возникшую болезнь может подталкивать людей к вере.
Равно не невежество или обман подводят к религии, но сильные эмоции, которые вызывают некоторые непонятные процессы, и это могут быть хоть страх (как полагал Эпикур), хоть восторг, благоговение (привет Алльберту Швейцеру!), стыд, гнев, скорбь, неприязнь и т.д.

То есть человеческая религиозность – в принципе полезная, эволюционно объясняемая вещь. Но как иммунитет, защищающий людей от патогенов, может выйти из-под контроля и привести к аутоиммунному заболеванию, так и религия может стать не положительной, но отрицательной силой.

This entry was posted in Uncategorized and tagged , , . Bookmark the permalink.

7 Responses to О религии, неопределенности и не только

  1. А у Вас не было мистического опыта? Правда, тут такая ситуация, что этот опыт ещё не доказывает того, что сверхъестественные силы именно таковы, как описано в священных книгах. Но в то, что что-то есть, лично я не верю, я это знаю, потому что это подтверждается практически. Правда, то, с чем я сталкивался, больше похоже на то, что описывается в оккультных учениях, а не традиционных религиях. Возможно, что хотя заявленная функция релиигии – контакт с трансцендентным, в реальности эту функцию выполняют другие практики, в то время как истинная функции религии сугубо социальная, например, под страхом посмертных мук заставить народ бояться грешить, а для выполнения заявленной функции она заведомо не приспособлена. Хотя на практике оказалось, что лучше всего работает на это кальвинизм с его доктриной предопределённого спасения. Думаю, что именно с этим связан существующий в христианстве запрет на занятия магией. Например, в христианстве отрицается реинкарнация, хотя с помощью специальных техник можно даже вспомнить эпизоды из прошлых жизней. Так что слова из приведённой Вами в качестве примера статьи о том, что существование сверхъестественных сил не подтверждается никакими фактами – это прямая ложь. Но при этом Библия описывает не привидений, порчу, синхронизмы и реинкарнации, а всемогущего Бога. Вот во всемогуществе потусторонних сил я как раз сомневаюсь, на мой взгляд, это не подтверждается практически.

    • khvostik says:

      Сергей, я не уверен, что мы с Вами вкладываем одинаковый смысл в выражение мистический опыт, но какой-то у меня был. хотя я бы скорее назвал его не мистическим, но эзотерическим.
      однако этот опыт не может быть подтвержден в эксперименте, т.к. он сугубо личный, т.е. происходящий в сознании одного человека, никаких объективных критериев в нем нет.

      запрет на магию в христианстве связан, как мне кажется, с запретом на магию в иудаизме (это запрет из Ветхого завета).

      –истинная функции религии сугубо социальная, например, под страхом посмертных мук заставить народ бояться грешить–

      в последние десятилетия религиозность Запада снижается, а также снижается преступность, т.е. заставить людей соблюдать социальные нормы можно и другими способами.

  2. Эзотерика – это учение, предназначенное для узкого круга лиц. А мистика – это апелляция к трансцендентному. Так что к опыту явно более применим эпитет “мистический”, а не “эзотерический”. И я под мистическим опытом понимаю не просто какие-то своеобразные переживания (это как раз вполне объяснимо Вашей любимой двухсистемной теорией) а то, что имеет объективацию. Например, когда Вы с помощью определённой методики насылаете на человека порчу, и это прокатывает. Когда Вы видите вещий сон, т.е. сначала Вы увидели сон, запомнили его, а потом он сбылся. Когда Вы становитесь свидетелем телекинеза (тут лучше не самому этим заниматься, а смотреть со стороны, чтобы не впасть в самообман). Когда Вы вспоминаете какие-то сюжеты из прошлых жизней, которые явно ничем из этой жизни не могли быть навеяны. Наконец, когда Вы, будучи не под кайфом, а в здравом рассудке, видите что-то странное. Или просто умерших людей, которые раньше жили в том месте, где это произошло. Я с такими вещами сталкивался.

    По поводу Ваших остальных реплик у меня пока нет мыслей. Единственное что, рекомендую послушать песню группы Complex Numbers “Пробуждение”.

    • khvostik says:

      спасибо, Сергей, песню слушаю 🙂

    • khvostik says:

      песню послушал. даже про группу и их проект что-то узнал – http://transhumanism-russia.ru/content/view/208/38/

      судя по количеству прослушиваний на Ютьюбе, о группе знают немногие. Вы с ребятами из группы знакомы или случайно на них вышли?

      • Понимаете, я сам занимаюсь современной оперой (у меня готова только “Опасная зона”) и когда столкнулся с тем, что кто-то ещё занимается современной оперой, заинтересовался (“2032”). С Аргоновым мы знакомы, он живёт во Владивостоке, но когда он приезжает в Питер, я стараюсь посещать встречи с ним. Но я сначала познакомился с его творчеством, а уже потом мы познакомились.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s